A razão explica ou é explicada pela evolução?

Com a modernidade, a antiga visão da razão como uma força quase divina ou metafísica – uma espécie de instrumento superior e independente do organismo e de suas paixões, a “casa de máquinas” do indivíduo humano –, é confrontada por neurocientistas e filósofos modernos e contemporânea, que a veem como um produto (ou subproduto) evolutivo.

Assim, a razão seria uma espécie de ferramenta cognitiva do organismo para resolver problemas de sobrevivência e adaptabilidade ao ambiente. Mas o debate também pode ser colocado em outros termos: se o intelecto humano foi moldado principalmente para a sobrevivência e reprodução, e não para a busca intrínseca da verdade, como acreditávamos, podemos realmente confiar na razão para compreender, por exemplo, a própria teoria da evolução?

Esse paradoxo filosófico, explorado por nomes como Antonio Damasio e Alvin Plantinga, desafia as fundações do conhecimento humano.

O desencantamento da razão

Historicamente, o pensamento ocidental, de Platão a Descartes, reverenciou a razão como uma qualidade superior, quase sagrada. Essa concepção é poeticamente ilustrada pelo mito grego de Atena, que, segundo a narrativa, insuflou sabedoria e inteligência em figuras de argila, dando origem à humanidade pensante. Essa ideia de uma “razão divina” dominou a filosofia e inspirou movimentos como o Iluminismo e a revolução científica.

No entanto, essa visão metafísica e essencialista da razão tem sido cada vez mais questionada no contexto da evolução. O neurocientista português Antonio Damasio, em sua obra O Erro de Descartes, argumenta que a razão não é uma entidade pura ou separada, mas sim uma manifestação intrínseca e inseparável do organismo humano, moldada pela neurologia evolutiva.

Segundo Damasio, tanto o conceito cartesiano de um “penso, logo existo” primário, quanto a dualidade entre mente e corpo, estão equivocados. Para uma perspectiva materialista ou irreligiosa, a racionalidade não pode ser imaterial ou divina; ela seria, em vez disso, a mais recente ferramenta desenvolvida pela evolução para auxiliar na reprodução. Assim, a razão estaria tão ligada aos outros aspectos de nossa mente e corpo quanto habilidades como suar ou metabolizar.

O paradoxo evolutivo e as hipóteses filosóficas

Se a razão é apenas um subproduto da evolução, otimizada para a utilidade e sobrevivência, uma questão incômoda emerge. O filósofo americano Alvin Plantinga, em seu livro de 1993, Warrant and Proper Function, formalizou este desafio como o “argumento evolutivo contra o naturalismo”. Plantinga aponta que a seleção natural privilegia características que aumentam as chances de reprodução.

Se uma crença falsa, mas útil, promove a sobrevivência mais eficientemente que uma crença verdadeira, a evolução favorecerá a primeira. Isso sugere que a mente humana não foi necessariamente projetada para buscar a verdade por si só, mas sim para agir de formas que garantam a perpetuação da espécie.

O filósofo Jonny Thomson expõe o que seria o paradoxo em que Plantinga apresenta a questão central: se a evolução é verdadeira e a nossa razão é apenas um produto incidental dessa busca por sobrevivência, como podemos confiar em nossa própria razão para validar a verdade da teoria da evolução?

Para Plantinga, uma solução possível para resgatar a confiabilidade da razão e, por extensão, a verdade da evolução, seria recorrer a uma “razão guiada por Deus” ou a uma ideia de Logos, uma estrutura racional inerente ao universo, remetendo à “respiração de Atena” permeando tudo.

Contudo, outras abordagens são propostas. Em entrevista a Jonny Thomson, no site Mini Philosofhy, o pensador Alex O’Connor sugere que talvez seja necessário redefinir o próprio conceito de verdade. O’Connor explora a teoria do deflacionismo, que considera a noção de “verdade” uma expressão vazia ou sem sentido em si mesma.

O debate, como observa Thomson, permanece aberto e provocador. A questão persiste: é a razão um presente divino inabalável ou uma ferramenta prática, mas falha, moldada pela luta pela sobrevivência? Ambas as respostas carregam implicações significativas para a compreensão da condição humana.

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