Nesta terça-feira, 18 de junho de 2024, mais de 500 mil jovens franceses se submeteram a uma prova de filosofia do Baccalauréat. As notas do Baccalauréat, mais conhecido como “Bac”, são levadas em conta para o processo de entrada nas universidades francesas. É como o ENEM dos brasileiros, com a diferença que, honrando ainda a tradição filosófica francesa, essa disciplina tão maltratada no Brasil, tem grande peso no exame.

A prova de Filosofia teve duração de quatro horas e os candidatos puderam escolher entre dois temas de redação ou um comentário de texto: um tema de dissertação sobre ciência e verdade, um tema de segunda dissertação sobre o Estado ou, por fim, um texto comentário baseado em um trecho da filósofa Simone Weil.

Muitos candidatos, porém, confundiram a filósofa Simone Weil com outra Simone também conhecida dos franceses: a ex-Ministra da Saúde, defensora do aborto e Presidente do Parlamento Europeu, Simone Veil.

Tanto a prova do “Bac” quanto o inusitado mal-entendido me pareceu um bom ensejo para escrever um pouco sobre Simone Weil, essa pensadora por quem nutro particular admiração, mas que infelizmente é quase desconhecida no Brasil.

Quem é Simone Weil?

Simone Weil foi uma filósofa francesa que exerceu o magistério de 1931 a 1938, com algumas interrupções motivadas ora pelo estado delicado de sua saúde, ora pelo seu engajamento em experiências humanitárias que o debilitavam mais ainda.

Sua vida e sua obra traduzem a força moral de um espírito quase redimido. Alma desde sempre arrebatada pela piedade e pela compaixão, capaz de verter lágrimas sinceras ao meditar no sofrimento alheio, Weil era totalmente imbuída de senso de dever moral, atraída como um imã para o bem e a verdade; capaz, consequentemente, de sutilezas filosóficas que causaram forte impressão, mesmo entre os escritores mais experimentados.

Albert Camus foi uma das figuras mais importantes no primeiro período editorial das obras de Weil, tendo sido o responsável pela publicação de várias delas, dentre as quais “Prelúdio para uma declaração dos deveres com o ser humano”, que publicaria, em 1949, com o título L’Enracinement.

Em carta à mãe de Weil, datada de 11 de fevereiro de 1951, após tratar de algumas questões editorais concernentes ao seu espólio, Camus escreve: “Simone Weil, eu sei ainda mais agora, é o único grande espírito de nosso tempo.”

Camus, como se sabe, recebeu o prêmio Nobel de literatura, em 1957. O que poucos sabem, porém, é que, antes de ir à Suécia para receber o prêmio, ele rogou aos pais de Simone Weil que o permitissem passar um tempo no quarto da sua falecida filha, a fim de meditar antes de ir a esse evento tão importante.

Outro distinto e renomado escritor que reverenciou em texto a obra de Simone Weil foi o poeta e crítico literário inglês, T.S.Eliot. Após ler “Attente de Dieu” e “L´enracinement”, ele se deu conta de que a obra de Weil requer um lento processo de compreensão, que inclui não apenas leituras e releituras, mas também um esforço para entender a personalidade da autora. E nesse processo de compreensão, acrescenta, “não devemos nos distrair – como é provável que aconteça em uma primeira leitura – com a questão de até que ponto, e quanto, concordamos com ela ou não. Basta nos expormos à personalidade de uma mulher de gênio, e uma espécie de gênio como o dos santos”.

Dos liceus à Fábrica

O trecho a ser analisado na prova de Baccalauréat desse ano foi retirado da obra La Condition ouvrière, de 1943. Mas voltemos alguns anos antes da data dessa obra, a fim de conhecermos um pouco da vida da filósofa.

Durante os anos de 1925 a 1928, Weil frequentou, no Lycée Henry IV, as aulas ministradas por Alain, pseudônimo do filósofo francês Émile-Auguste Chartier. Do ilustre professor, ouviu muitas preleções acerca da intrínseca relação entre teoria e prática, entre reflexão filosófica e ação política.

Em 1933, Weil, além de ser professora de meninas em um vilarejo, auxiliava refugiados e trabalhava com educação sindical. Suas preleções para os operários iam da matemática básica às bases do socialismo científico, de Homero e Ésquilo à relação entre aumento de produção e meios de produção. Do seu salário como professora ela retirava o valor exato que os trabalhadores das fábricas recebem e doava o restante para os companheiros desempregados ou para os refugiados.

Em 1934, Weil, então com 25 anos, pede licença da escola em que leciona para escrever o que chama de seu “testamento filosófico”. Trata-se da obra Reflexões sobre as causas da liberdade e da opressão social. Logo após a conclusão do seu “testamento”, ela consegue realizar o “sonho” de trabalhar como operária e experimentar na própria pele as condições vividas pelos operários na fábrica.

A jovem, de saúde frágil, acometida desde sempre por terríveis crises de enxaqueca, sai decidida do conforto da casa dos pais, aluga um quartinho ao lado da fábrica e passa a viver exclusivamente do seu salário de operária, trabalhando dez horas por dia em uma linha de montagem, encaixando pesadas peças de metal com uma única mão.

A jovem Simone, obviamente, era incapaz de assumir um papel minimamente produtivo no processo de produção. Durante os seis meses de sua experiência fabril, jamais conseguiu cumprir a meta do número de peças estipulado. Em vez disso gerava regularmente produtos defeituosos.

A monotonia e a sobrecarga do trabalho provocam-lhe constantes blecautes mentais, além de um sentimento de fracasso, humilhação e sensação de subjugação. Quando encerrou sua aventura na fábrica ela estava com a saúde definitivamente comprometida. Nas suas palavras, ela se sentia marcada para sempre com o “ferro em brasa da escravidão”, mas estava satisfeita por ter recolhido material in loco para a resolução do problema de uma libertação progressiva dos trabalhadores.

Sua lucidez e seu pessimismo a partir de então eram maiores e ela afirma com propriedade que, ao pensar que a maioria dos chefes bolcheviques – que fazem belos discursos sobre a classe operária – nunca pisaram numa fábrica, a política lhe parece “uma grande palhaçada”. É a partir daí que ela começa a se desencantar com a ideologia de esquerda e começa a repudiar o comunismo.

A crítica a Marx

A crítica de Simone Weil ao marxismo pode ser considerada como parte do seu reformismo ou proposta de diminuição da opressão social, apontando para possibilidades de uma vida menos desumana por meio do estímulo à capacidade de pensar e atuar individuais, pela não submissão da vontade a um suposto determinismo histórico, pela descentralização da economia e pelo desapego da crença ingênua em um progresso econômico ilimitado.

A literatura socialista, diz Weil, admite a concepção marxista de forças produtivas como um postulado de caráter mitológico. Essa doutrina, porém, é “absolutamente desprovida de todo caráter científico”. Marx não explica por que as forças produtivas tenderiam a aumentar, sendo susceptíveis a um desenvolvimento ilimitado. Tal pressuposto, explica ela, estaria ligado às origens hegelianas do pensamento marxista.

Hegel, explica Weil, acreditava em um espírito oculto trabalhando no universo e acreditava, por conseguinte, “que a história do mundo é simplesmente a história do espírito no mundo, o qual, como tudo o que é espiritual, tende indefinidamente à perfeição.” Marx, por sua vez, substituiu o espírito pela matéria como o motor da história, incorrendo no paradoxo extraordinário de atribuir à matéria “aquilo que é a essência mesmo do espírito, uma perpétua aspiração ao melhor.”

Além da crença no aumento ilimitado das forças produtivas, outro dogma da religião marxista é a crença na etapa superior do comunismo como último termo da evolução social. É em nome dessa utopia, diz Weil, que muito sangue é vertido em vão: “a palavra revolução é uma palavra pela qual se mata, pela qual se morre, pela qual se envia as massas populares à morte, mas que não tem conteúdo”.

“Sou filósofa”

A experiência na fábrica havia colocado Simone Weil em contato com um padecimento não apenas de ordem física, mas também moral: o sentimento de quase anulação daquilo que se configura como especificamente humano, a possibilidade de ser reduzida a simples animal de carga e o consequente sentimento de perda de dignidade pessoal e de amor-próprio.

Paradoxalmente, essa experiência lhe trouxe a certeza de que a anulação do indivíduo não poderia ser absoluta, que havia um outro patamar de dignidade que, uma vez atingido, não poderia ser expropriado por nenhuma ação alheia ou circunstância exterior.

Desfeito o sentimento de dignidade pessoal tal como fora fabricado pela sociedade, tornava-se possível alcançar um outro modo de autonomia e de consciência de si.

Filósofos normalmente são atravessados por dilemas éticos e morais que exteriorizam em suas teorias e que acabam sendo algo como o reflexo literário de suas indagações profundas. Weil não apenas fez isso como também doou a si mesma nessa odisseia.

Seu corpo lânguido, magro, debilitado foi propositadamente exposto às adversidades de uma fábrica para que ela sentisse na própria carne a opressão sobre qual se esmerava intelectualmente em dissertar; sua fragilidade também foi exposta no campo (trabalhou em uma vinícola) e na guerra (participou da guerra civil espanhola ao lado dos republicanos). Tendo na memória e no coração a lembrança da coragem da Virgem de Orleans, prontificou-se também a ir ao front para resistir contra o nazismo e salvar mais uma vez a França e o ocidente.

Marcada pela dor física, sublimou-a na virtude; desiludida em seus ideais políticos, depurou-os na sua vontade de eternidade; defrontada com os limites da razão diante da complexidade da vida, da morte e de seus mistérios, despertou em si mesma a intuição mística, que elevou a sua inteligência a outro patamar.

Ao ser internada, na Inglaterra, recusou categoricamente qualquer tratamento especial; instada pelos médicos a se alimentar, ingeria diminutas porções de mingau e orientava as enfermeiras a enviarem para as crianças da França o leite que lhe era ofertado.

No hospital, ocupou-se ainda de seus escritos e estudou o Bhagavad-gita no original, em sânscrito. Aos que a visitaram nos últimos dias, fez preleções sobre a graça e o caminho da luz.

Escreveu ainda ao Comando geral da França, expondo sua decepção por não ter sido enviada em missão para morrer ao lado do seu povo.

Ao ser transferida para um sanatório em Ashford, a médica de plantão perguntou àquela paciente singular quem era ela e o que fazia da vida. “sou filósofa e me interesso pela humanidade”, respondeu.

Simone Weil morreu aos 34 anos, de tuberculose.